Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

om mandala pudża megha samudra sapharana samaje ah hum

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

może tak jaki przekaz czy wyjaśnienia do tej mandali?
byle nie w jednym słowie ;)

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Ja Ci mogę opisać po swojemu prostym językiem, a Paweł potem opisze normalnie ;)

Wyobraź sobie, ze wracasz z całodniowego marszu w upale. Wpadasz do domu i czegoś zimnego byś się napiła. Bierzesz kufel, przepraszam, bierzesz szklankę, nalewasz sok i pijesz. No ale tutaj zonk, szklanka stała w szafce od nie mającego początku czasu i pełno w niej wykałaczek, kurzu, zdechłych much. Co powinniśmy zrobić ? Najpierw wziąść szklankę odwrócić i wywalić ten największy syf - to właśnie sa pokłony. Potem bierzemy szmatke, ludwika, wstawiamy pod wodę i czyścimy dokładnie - to jest Dordże Sempa. Jak jest już czysta to nalewamy schłodzony napój - mandala. A potem to już pijemy i się rozkoszujemy - guru joga.

Pierwsze dwie praktyki czyszczą negatywne wrażenia w umyśle a mandalą w powstałe miejsce gromadzisz dobre wrażenia i zasługę. Ofiarowujesz Buddom wszystkie bogactwa świata ludzi i bogów, wszystkie przeżycia, piekne widoki, czas z kochankiem czy przyjaciółmi, wszystko co jest dla Ciebie piekne.
W czasie praktyki budujesz z kopczyków ryżu świat, który ofiarowujesz zgarniając nadgarstkiem na podołek. I tak 111.111 razy.

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Beata R.:
może tak jaki przekaz czy wyjaśnienia do tej mandali?
byle nie w jednym słowie ;)

Hm... nie w jednym słowie to znaczy, że dwa wystarczą?

Chcesz taki sobie opis czy szczegółowy aż do bólu włącznie z wyjaśnieniem symboliki poszczególnych elementów?

Tytułem krótkiego wstępu w buddyzmie wadżrajany mamy dwa główne opisy budowy wszechświata jeden oparty jest na naukach kalaczakry, drugi oparty jest na abhidharmie. Drugi sposób opisuje świat taki jakim postrzegają go bogowie. Przedstawiona wyżej mandala przedstawia świat według abhidharmy.

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Jak możesz to daj z symboliką. Mi się przyda bo akurat sypię.

EDIT: albo odeślij mnie gdzieś do literatury. Symbolikę znam o tyle o ile jest dostępna w ogólnych publikacjach i od przekazu od podróżujących nauczycieli ale idę w zakład że to nie wszystko.Paweł Ulicki edytował(a) ten post dnia 27.07.09 o godzinie 22:47

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Paweł Ulicki:
Jak możesz to daj z symboliką. Mi się przyda bo akurat sypę.

Wiedziałem, że w końcu pękniesz i zaczniesz sypać;)

Jutro rano wklepię ładny opis. Jest już późno, a mam jeszcze parę zadań przed sobą.

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

paweł włodarczyk:
Wiedziałem, że w końcu pękniesz i zaczniesz sypać;)

Ale długo się trzymałem :)

Dzięki wielkie z góry

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Paweł i Gaweł - dziekuje Wam za wyjaśnienia.
Szczególnie metafora ściery i Ludwika do mnie przemawia, tę praktyke w końcu robie codziennie ;)

Jeśli już chcę wyjaśnień, to łącznie z symboliką.
Lubię rozumieć, co i jak.

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Zaczynamy:
Są różne sposoby opisania świata, w zależności od karmy tych, którzy na niego patrzą. My ludzie:) widzimy, że Ziemia to jest taka kulka:), która kręci się wokół słońca. Dla zwierząt żyjących w wodzie obraz świata jest zupełnie inny. Każda istota widzi świat w inny sposób. Dlatego Budda Sjakjamuni podał kilka różnych sposobów opisu Wszechświata. Ten, który zwykle stosuje się podczas ofiarowania mandali jest opisany w Abhidharmie. To jest świat, jakim widzą świat bogowie. W jego centrum jest Góra Meru. Góra Meru jest centrum wszechświata i miejscem radości Nagów, Asurów i Dewów. Tą górę można widzieć, jeśli posiada się czysty umysł. Jej wysokość nie ma porównania z ziemskimi górami. Góra ta zalicza się do Sfery Pożądania. Nie mogą jej ujrzeć ci, których umysły są przesłonięte iluzją. Wszystkie istoty mogą cieszyć rzeczami, widzieć je. Lecz nie każdy widzi to samo, co My widzimy. Ten sam przedmiot będzie różnie widziany przez istoty z odmiennych światów...
Pozostałe szczegóły przy okazji opisu praktyki ofiarowania madali.

Ofiarowanie mandali

Kilka wskazówek do ofiarowania drubpej mandali.

Drubpej mandala = mandala urzeczywistnienia.
Drubpej mandala ma dwa aspekty fizyczny i wyobrażony.
Na poziomie fizycznym na okrągłej podstawie usypujemy pięć kupek ryżu… Najpierw oczyszczamy podstawę np. srebrny talerz. Trzymając okrągłą podstawę w lewej dłoni oczyszczamy ją przesuwając po niej wewnętrzną stroną prawego nadgarstka trzy razy dookoła zgodnie z ruchem wskazówek zegara. W tym czasie recytujemy dwie mantry:
Pierwsza jest to tzw. "mantra aktywności":
OM BENZA AMRITA HUNG PHE
„Om doskonała amrta usuń odetnij”
Mantrę tą recytujemy, aby usunąć wszelkie przeszkody itp.

Druga jest to, tzw. mantra pustki - niestworzonej rzeczywistości:
OM SOBHAŁA SIUDDHO SARŁA DHARMA SOBHAŁA SIUDDHO HAM
„OM Wszystkie zjawiska są czyste w swojej naturze i ja również jestem czysty w swojej naturze”
Mantrę tą recytujemy, aby wszystko oczyścić.

Następnie w centrum i w czterech kierunkach usypujemy kupki ryżu, które reprezentują pięć obiektów schronienia.
Tak zbudowaną Mandalę powinno się umieścić na jakimś podwyższeniu i nie należy jej przestawiać. Mandala ta tworzy obiekt wsparcia dla naszej kreatywnej wizualizacji. Jeśli wykonujemy regularnie praktykę wystarczy raz zbudować „fizyczną” drubpej madalę. Jeśli robimy dłuższe przerwy, należy zbudować nową „fizyczną” drubpej mandalę…

Teraz przechodzimy do zbudowania drubpej mandali na planie mentalnym:
Wyobrażamy sobie, że z pustki pojawia się zielona sylaba DRUM, z której powstaje drubpa mandala.
DRUM sanskr.BHRUM jest to nasienna sylaba, Buddhy Wajroczany związanego ze skandhą formy. Dlatego w różnych praktykach z sylaby tej powstają mandale, naczynia itp. Sylaba jest zielona, ponieważ w tradycji tybetańskiej kolor zielony jest sumą wszystkich kolorów. Dlatego jeśli ma powstać coś wielobarwnego sylaba nasienna jest zielona. Z zielonej sylaby DRUM(BHRUM)powstaje wielobarwny pałac w formie czworobocznej mandali. Pałac uczyniony jest z energii i światła. Jest przezroczysty. Wewnątrz pałacu znajdują się obiekty schronienia. Z trzech sylab OM AH HUM znajdujących się w trzech miejscach obiektów schronienia promieniują światła, które przywołują istoty mądrości. Wyobrażamy sobie, że przywołane istoty mądrości faktycznie nierozdzielnie stapiają się z reprezentującymi je obiektami.

Ciepej mandala = mandala ofiarowania

Ciepej mandalę trzymamy w lewej dłoni. Oczyszczamy ją tak jak poprzednio i recytujemy długą mantrę dordże sempa. Powód, dla którego oczyszczamy podstawę mandali wewnętrzną stroną prawego nadgarstka jest taki, ponieważ biegnie tędy kanał energii związany z aspektem mądrości.
Następnie powtarzamy mantrę:
OM BENZA BHUMI AH HUNG
OM doskonała podstawa AH HUNG
W tym czasie serdecznym palcem prawej dłoni spryskujemy okrągłą podstawę pachnącą wodą i wyobrażamy ją sobie jako złoty dysk. Pachnąca woda symbolizuje bodhicittę. Złoty dysk jest przyjemny w dotyku i niezwykle rozległy.

Złoty dysk
Według kosmologi buddyjskiej na dyskach elementów, umieszczona jest złota podstawa tego świata zwana Wielką Mocą.

Kiedy recytujemy mantrę:
OM BENZA REKHE AH HUNG
OM doskonała linia AH HUNG
Jednocześnie sypiemy ryż prawą dłonią wokół obrzeża trzymanej w ręku okrągłej podstawy. Symbolizuje to pasmo "żelaznych gór", które wytyczają granicę złotej podstawy.

Góra meru
W centrum dysku znajduje się kwadratowa góra Meru. Ogólnie góra Meru symbolizuje oś świata, a na wewnętrznym poziomie czyli tantrycznej fizjologi oznacza kanał centralny skr. avadhuti tyb. tsa uma.
Góra Meru posiada cztery strony o czterech stopniach, które maleją ku górze a następnie znów rosną. Na dole czterech stopni rezydują królowie Asurów /półbogów/. Na czterech górnych są czterej królowie Bogów /skr. Dewa/. Szczyt góry Meru jest płaski. Na szczycie jest m.in. pałac boga Indry. Od szczytu w górę znajdują się niebiańskie krainy boskich istot /w przestrzeni powyżej/. Wysokość Meru jest niezmierzona. Góra Meru zbudowana jest z klejnotów. Wschodnia ściana to kryształ, południowa - Lapis Lazuli, zachodnia - rubin i północna - szmaragd. Niebo, jeziora, kontynenty otaczające górę Meru odbijają kolory odpowiednich stoków...
cdn.paweł włodarczyk edytował(a) ten post dnia 24.01.11 o godzinie 09:29

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Cztery główne kontynenty i osiem subkontynentów

Kontynent południowy - wyspa dżambu
Ktoś ma wielkie szczęście, że urodził się w ludzkiej egzystencji na ziemi. Ta sytuacja jest pomieszanym bagażem, ponieważ są tutaj takie piekła jak choroby, wojny i nędza. Jednak jest to najszczęśliwsze odrodzenie wśród karmicznych przeznaczeń, ponieważ tylko ludzka istota posiada trzy warunki: motywację do szukania ucieczki z cyklu śmierci i odrodzenia, możliwość spotkania Dharmy oraz warunki do studiowania i praktykowania jej. W dodatku, powiedziano, że jest to jedyny kontynent, na którym Budda ukazuje drogę do Nirwany, „ponieważ mieszkańcy wyspy Dżambu posiadają ostrą inteligencję”.
Ten kontynent, na południe od Góry Meru, nazwany jest tak od drzewa różowej jabłoni dżambu. Trapezowy w kształcie, „podobny do powozu”, w jego centrum jest diamentowy tron Wadżrasana. Znajduje się w Bodhgaja, gdzie Budda ukazał drogę do Przebudzenia.

Zachodni kontynent – radość z bydła /Apara – Godaniya/
Tutaj ma miejsce szczęśliwa ludzka egzystencja i wielkie zadowolenie z bogactwa jezior i pastwisk. Dharma jest tu obecna, ale nie rozwija się, ponieważ mieszkańcy są nieokrzesani i żyją jedząc tylko mięso. Pewne tradycje podają, że ludzie tutaj doświadczają synesthezji, na przykład oczy słyszą dźwięk, a uszy widzą barwy i że akt seksualny wykonują tylko dziesięć lub dwanaście razy w ciągu całego życia.

wschodni kontynent – szlachetna postać /Purva – Videha/
Posiada się szczególnie piękną i szlachetną ludzką formę na kontynencie na wschód od Góry Meru. Tutaj światło jest jasne i przejrzyste od kryształowej ściany góry, a ludzie pogodni i mili.
Godaniya posiada czerwone zabarwienie nieba i wód z powodu odbicia rubinowych, zachodnich ścian Góry Meru.

północny kontynent - Kuru
Ten kontynent ocieniony zielenią przez szmaragdową, północną stronę Góry Meru, jest najszczęśliwszą z czterech ludzkich wysp. Ludzie prowadzą tu całkowicie społeczną egzystencję. Nie ma tutaj prywatnej własności czy małżeństwa i nie są oni niepokojeni przez pragnienia czy agresję. Zgodnie ze starożytną tradycją kobiety karmią przez swoje palce, a dzieci są wychowywane wspólnie, chłopcy przez mężczyzn, dziewczęta przez kobiety.
Niewiele pracy potrzeba dla utrzymania się, zboże rośnie samo, a pachnący ryż znajduje się ugotowany, drzewa są zawsze pełne owoców. Ponieważ mieszkańcy nie są przyzwyczajeni mówić – „to jest moje”, itp. , nie są zdolni do najgorszych występków i nie cierpią z powodu przedwczesnej śmierci. Przeżywają pełny okres życia – tysiąc lat. Po śmierci nie wchodzą do najniższych odrodzeń.
Pomimo tej idyllicznej egzystencji, mówi się, że nie wprowadza ona na ścieżkę ku wyzwoleniu. Podobnie jak bogowie, ludzie z Kuru, nie są w stanie zachować religijnych ślubowań. Żaden święty nie rozwinie się tutaj, gdyż oni nigdy nie dochodzą do zrozumienia wstępnego postulatu Dharmy, że życie jest cierpieniem. Ich zdolności są zagłuszone przez ich życie i nie są zdolni do trudnych medytacji. Po prostu nie stwarzają złej karmy, ale też nie czynią postępu ku wyzwoleniu się od samsary.

Po bokach głównych kontynentów znajdują się po dwa małe, jeden po każdej stronie (jak na obrazku na początku wątku), o tym samym kształcie i właściwościach.

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Góra Meru posiada cztery strony o czterech stopniach, które maleją ku górze a następnie znów rosną. Na dole czterech stopni rezydują królowie Asurów /półbogów/. Na czterech górnych są czterej królowie Bogów /skr. Dewa/. Szczyt góry Meru jest płaski. Po środku ściętego szczytu znajduje się miasto Wisznu zwane Sudarsiana wewnątrz miasta znajduje się pałac boga Indry zwany Wajdżajanta „Zwycięska Rezydencja”. Mury tego miasta otaczają pałac Indry w taki sposób jak mandala. Pałac Indry jest czworokątny i wielopiętrowy, a każde kolejne piętro nieco węższe od poprzedniego. W czterech rogach miasta znajdują się parki: Caitraratha i pozostałe z czterech parków. Na północnym wschodzie stoi drzewo Parijatra „Pełnia powstała z ziemi”. Parijatra jest to drzewo spełniające życzenia, którego korzenie rosną w świecie Asurów, a liście, owoce i kwiaty są ozdobą jedynie w świecie bogów. To dosyć kłopotliwe położenie stanowi przyczynę ciągłych konfliktów między bogami i Asurami. Przed tym drzewem znajduje się kawałek legendarnego kamienia zwanego Pandukambalasilatala. Jest to magiczny biały kamień. Na takim kamieniu siedziała matka Buddy, kiedy syn nauczał jej dharmy. Na południowym zachodzie znajduje się Sudharma, sala zgromadzeń Bogów. Wszystkie te elementy ilustrują wyjątkowe bogactwo i splendor świata bogów. Od szczytu w górę znajdują się niebiańskie krainy boskich istot /w przestrzeni powyżej/ m.in. Jama, Tuszita itd.

Góra Meru zbudowana jest z klejnotów. Wschodnia ściana to kryształ, południowa - lapis lazuli, zachodnia - rubin i północna - szmaragd. Wysokość Góry Meru jest niezmierzona. Podstawa góry Meru jest otoczona przez siedem kręgów złotych gór, każdy następny o połowę mniejszy od poprzedniego /licząc od góry/. Noszą one nazwy:
Jugandhara – Jarzmo
Iszadhara – Pług
Khadiraka – Akacjowy las
Sudarszana – Przyjemne dla oka
Winataka – Ucho konia
Nimindhara - Pochylone
Aśwakama – Horyzont
Pomiędzy łańcuchami gór są jeziora zwane Sita „Czyste”. Tam żyją królowie Nagów /bóstwa wodne - wężowe; kontrolują skarby ziemi i ukryte skarby Dharmy/. Wody tych jezior posiadają osiem specjalnych cech:
- chłodna
- smaczna
- lekka
- miękka
- klarowna
- czysta
- łagodna dla żołądka
- nie szkodzi gardłu
Jeziora są pełne klejnotów spełniających życzenia i innych skarbów należących do nagów zamieszkujących głębiny. Wszystko to otacza ocean. Po czterech stronach góry Meru leżą cztery wielkie kontynenty oraz osiem kontynentów satelickich, po dwa przy każdym z głównych.

Góra Meru ma ściany w czterech różnych kolorach - w czterech kierunkach. Południowy jest niebieski i światło odbijając się od tej ściany powoduje, że np. niebo w naszym świecie jest niebieskie, woda jest błękitna (patrząc z daleka).
Na zachodnim kontynencie niebo jest czerwone itd.

Cztery wielkie kontynenty

Na wschodzie kontynent Wideha ”Majestatyczne ciało” jest biały, kształt półkolisty. Płaską stroną skierowany do góry meru.

Na południu kontynent Dżambudwipa „Kraina różanej jabłoni” jest niebieski, kształt trapezoidalny.

Na zachodzie kontynent Godanija „Obfitujący w bydło” jest czerwony, kształt owalny.

Na północy kontynent Uttara-kuru „Nieprzyjemny dźwięk” jest zielony, kształt – czworoboczny.

Wszystkie z czerech głównych kontynentów mają po dwa kontynenty satelickie o takim samym kształcie i kolorze, jeden po lewej, a drugi po prawej stronie.

Kontynenty satelickie Widehy to:
Deha – ciało
Wideha – Majestatyczne ciało

Kontynenty satelickie Dżambudwipy to:
Czamara – Wachlarz
Upaczamara – Drugi wachlarz

Kontynenty satelickie Godanija to:
Siatha – Ruch
Uttara-mantrina – Kroczenie doskonałą ścieżką

Kontynenty satelickie Uttara-kuru to:
Kurawa – Nieprzyjemny dźwięk
Kaurawa - Księżyc nieprzyjemnego dźwięku

Na tych kontynentach znajdują się różne bogactwa, których teraz nie widzimy z powodu naszych zaciemnień umysłu, ale bogowie je dostrzegają.

Na wschodnim kontynencie jest Góra Klejnotów składająca się z diamentów, lapis lazuli, szafirów, szmaragdów, pereł, złota, srebra i kryształów.

Na południu jest Las Drzew spełniających życzenia. Z drzew jak deszcz spada wszystko, czego się pragnie.

Na zachodzie Stado Krów spełniających życzenia - z ich sutków, płynie taki napój, jakiego zapragnie się.

Na północy jest Zboże Rosnące Samo z Siebie, bez potrzeby uprawiania. Tamtejsze pożywienie ma sto smaków i tysiąc właściwości.

Siedem Drogocennych Atrybutów





Czakrawartin /Uniwersalny władca świata obracający kołem Dharmy/ uzyskał te atrybuty dzięki wielkiemu nagromadzeniu zasług.
Symboliczne ofiarowywanie jego atrybutów obiektom Schronienia stwarza dobrze wróżebne uwarunkowania na przyszłość (tzw. dobry "tendrel") - staje się przyczyną nagromadzenia przez nas wielkiej ilości zasługi.

Na wschodzie:
1.Tysiąc szprychowe złote koło, które zjawia się zawsze tam, gdzie ma przybyć Czakrawartin i wieści jego nadejście. Owo koło zapewnia Czakrawartinowi zwycięstwo w boju.
Stanowi ono odpowiednik, pradżni, dzięki której praktykujący pokonuje emocjonalne splamienia.

Na południu:
2.Ośmioboczny jasno - niebieski klejnot spełniający życzenia, który spełnia wszelkie wypowiedziane w jego obecności życzenia. Ten klejnot promieniuje w dzień i w nocy. Posiada on trzy właściwości:
- ma osiem ścian
- jego wielkość równa się średnicy uda tęgiego człowieka
- jest oślepiająco jasny jego blask rozchodzi się na wielką odległość w każdym z kierunków.
Ośmioboczny klejnot spełniający życzenia Stanowi symbol wiary, fundamentu wszystkich innych dobrych właściwości.

Na zachodzie:
3.Drogocenna królowa. Mądra i piękna, będąca doskonałym wsparciem dla swego małżonka.
Posiada ona 33 oznaki kobiecej doskonałości. Jej wygląd jest taki, że manifestuje się stosownie do pragnień poszczególnych istot. Ci, którzy ją widzą, nie są w stanie oderwać od niej swoich oczu. Z powodu swojej zasługi jest tak piękna, że ci którzy patrzą na nią, zapominają o jakimkolwiek cierpieniu, o jakimkolwiek bólu. Zamiast cierpienia doświadcza się radości i ciepła. Ona ma taką zdolność, że patrzącemu na nią dzieje się tak, jak tego pragnie: jeżeli pragnie, żeby było mu ciepło, to jest ciepło, jeżeli chciałby, aby było mu nieco chłodniej - to jest chłodniej itd.
Drogocenna królowa - symbol nierozproszonej medytacji, samadhi, podstawy pradźni, zapewniającej jej stałość, spokój i skuteczność.

Na północy:
4.Drogocenny minister, odgadujący i spełniający wszystkie zamierzenia władcy, zanim ten zdąży je nawet wypowiedzieć. Jest jednocześnie zarządcą skarbca. Jest on pełen uprzejmości, dobroci i jest szczodry. U niego nie ma czegoś takiego jak bieda. Ci, którzy go zobaczą, natychmiast są oddzieleni od ubóstwa - ubóstwo ich omija, stają się bogaci. Drogocenny minister wyobraża on radość, na przykład "pełną radość" osiągnięcia pierwszego poziomu Bodhisattwy. Minister udziela też władcy mądrych rad, a więc przyczynia się do radości.

Na południowym wschodzie:
5.Drogocenny słoń - biały słoń o sześciu kłach, ma siedem mocnych kończyn tzn. cztery nogi, trąba, genitalia i ogon spoczywają równo na ziemi. Jego ciało jest ogromne, miłe dla oka. Słoń ten potrafi latać w powietrzu. Jako niezwykle spokojne i łagodne zwierzę jest symbolem uważności. Uważność pozwala okiełznać umysł, gdyż za jej sprawą wiemy, co się w nim dzieje.

Na Południowym zachodzie:
6.Drogocenny koń, przepiękny, o barwie jak szyja pawia, jest wierzchowcem Czakrawartina. Stanowi odpowiednik pilności. Drogocenny wierzchowiec w jednej chwili niesie władcę wszędzie tam, gdzie pragnie się on znaleźć. Pilność pomaga Bodhisattwie rozwijać właściwości samadhi i pradźni, eliminując splamienia.

Na północnym zachodzie:
7.Drogocenny generał jest tak potężny, że nikt nawet nie myśli o próbie konfrontacji z nim i nie planuje wojny. Odpowiada on bezstronności, wolności od przywiązania i niechęci, która pokonuje splamienia, niczym kładący kres wojnie generał.

Kiedy Czakawatin przyjedzie na Ziemię, to będzie to miało miejsce podczas ciemnego wieku Kali Jugi. Jest on Bodhisattwą i posiada te wszystkie rzeczy wskutek nagromadzenia zasługi. Ma tę właściwość, że udziela bogactwa wszystkim. Również i my, jeżeli będziemy wykonywać pozytywne działania, możemy uzyskać siedem atrybutów. I tak:

- ZŁOTE KOŁO uzyskuje się przez utrzymywanie czystych samaja wszystkich poziomów: indywidualnego wyzwolenia, ślubowań bodhisattwów i wadżrajany.

- CENNY KLEJNOT uzyskuje się w wyniku praktykowania dobra dla innych, to znaczy, że porzuca się wszystkie negatywne działania i tylko innym przynosi się dobro. Jeżeli używa się mądrości tak, żeby wszystkie działania były właściwe. Nie wystarczy mieć współczucie. Dopiero dzięki mądrości wszystkie działania stają się właściwe.

- Poprzez dotrzymywanie wszystkich ślubowań nienaruszonych uzyskuje się CENNĄ KRÓLOWĄ.

- Poprzez praktykę szczodrości - dawania wszystkiego, co jest potrzebne, bez rozróżniania - uzyskuje się DROGOCENNEGO MINISTRA.
- Poprzez ćwiczenie się w wyciszającej medytacji - bez popadania w rozproszenie - i przebywanie w odosobnieniu, uzyskuje się DROGOCENNEGO SŁONIA

- Praktykując pilność we wszystkich pozytywnych działaniach uzyskuje się DROGOCENNEGO KONIA.

- Poprzez praktykowanie cierpliwości i tolerancji - jeżeli powstają trudne sytuacje - zamiast reagować irytacją i gniewem, ćwiczymy się w cierpliwości i w związku z tym uzyskuje się DROGOCENNEGO GENERAŁA.

CDN.paweł włodarczyk edytował(a) ten post dnia 12.08.09 o godzinie 09:12

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Na północnym wschodzie:
Cenna waza – niewyczerpane, spełniające życzenia źródło cennych substancji takich jak diamenty, szafiry, szmaragdy, złoto i srebro.

Osiem bogiń ofiar

Następnie mamy doskonałe ofiary ośmiu bogiń, które dzielą się czystą szczęśliwością z wszystkimi buddami. Składają w darze wszystko to co raduje zmysły.Poszczególne ofiary symbolizują różne zmysłowe przyjemności i aspekty zmysłowego doświadczenia. Składane tutaj ofiary są zgodne z systemem jogatantry.

Wszystkie boginie są czarująco ponętne: ich ciała są giętkie, ruchy płynne, a uśmiechy olśniewające. Ubrane są we wszelkiego rodzaju ozdoby z jedwabiu i klejnotów.

Na wschodzie:
Lasja(uśmiech) - Biała bogini ofiarująca piękno. Stoi w pozycji, w której podpiera się pod bokami dłońmi zaciśniętymi w pięści.

Na południu:
Mala - Żółta bogini ofiarująca wieńce. Niesie girlandy kwiatów i klejnotów.

Na zachodzie:
Gita - Różowa(biała z lekkim czerwonym odcieniem) bogini ofiarująca pieśń. Gra na winie i śpiewa pieśni o siedmiu intonacjach.

Na północy:
Nritja - Zielona bogini ofiarująca taniec.

Na południowym wschodzie:
Puszpa - Żółta bogini ofiarująca kwiaty. Niesie bukiety białych lotosów i innych pięknych kwiatów.

Na południowym zachodzie:
Dhupa - Biała bogini ofiarująca kadzidło. Trzyma w dłoniach naczynie z kadzidłami przepełnione tak słodkimi zapachami, jak te, które wydziela aloes czy drewno sandałowe.

Na północnym zachodzie:
Aloka - Czerwona bogini ofiarująca światło. Niesie wysadzaną klejnotami lampę, która jaśnieje niczym słońce i księżyc.

Na północnym wschodzie:
Gandha - Zielona bogini ofiarująca perfumy. Pryska z muszli perfumowaną wodą, która jest czystą wodą zmieszaną z kamforą, szafranem i innymi pachnącymi substancjami.

Na południowo zachodnim niebie ponad górą meru znajduje się płomienny jasny dysk słońca. Podstawą słońca jest cenny ognisty kryształ otoczony pierścieniem złota.

Na północno wschodnim niebie ponad górą meru znajduje się księżyc. Podstawą księżyca jest cenny wodny kryształ otoczony pierścieniem srebra.

Między poziomami boskich światów, na południowym niebie znajduje się cenny parasol wykonany z różnorodnych cennych materiałów, zwieńczony klejnotem i ma rączkę ze złota.

Na północnym niebie znajduje się Sztandar Zwycięstwa, ma rączkę z klejnotów i powiewające jedwabne wstęgi.

Z ośmiu pomyślnych symboli w tej praktyce wymienia się jedynie dwa - parasol i sztandar zwycięstwa. Umieszczając dwie odpowiadające im kupki ryżu kończy się budowę 37 punktowej mandali.

Pozostałe pomyślne symbole oraz inne ofiary wyobraża się po prostu w przestrzeni ponad mandalą wszechświata:

osiem pomyślnych symboli





Tych 8 symboli przynoszących pomyślność symbolizują najważniejsze spośród 32-ch oznak doskonałości na ciele Buddy. Budda ma 32 oznaki doskonałości.
Uważa się, że ofiarowanie ich jest szczególnie pomyślne, gdyż stwarza dobrze wróżebne uwarunkowania na przyszłość (tzw. dobry "tendrel") - przybliża chwilę, kiedy my sami osiągniemy doskonałe ciało Buddy, obdarzone takimi samymi cechami.

WAZA symbolizuje gardło. Jest to waza z nektarem - nigdy niewyczerpująca się. Nektar można czerpać, ale on zawsze jest. To oznacza, że nauki Buddy są nieograniczone, że nie mają końca, że nie wyczerpują się, że są - tak jak ten nektar - niesplamione. Nauki są znane jako doskonałość mądrości - pradżniaparamita. A więc ofiarowując wazę wyrażamy życzenie, abyśmy my i wszystkie istoty osiągnęli doskonałość mądrości.

PARASOL znajduje się on ponad głową Buddy. Taki parasol ochrania ciało od słońca - gorąca. Poprzez ofiarowanie tego symbolu wyrażamy życzenie, aby wszystkie istoty dzięki tej ofierze uwolnione zostały od gorąca cierpienia samsary. To, że parasol jest uniesiony powyżej ciała symbolizuje wzniosłość nauk Buddy.

DWIE ZŁOTE RYBY, patrzące na siebie. Na niektórych są one przekręcone, ale poprawnie ryby te spoglądają na siebie. Symbolizują one oczy mądrości Buddy. Chodzi o to, że kiedy zanurzamy się w wodzie, nie patrzymy, nie jesteśmy w stanie klarownie widzieć. Ryby natomiast widzą w wodzie bardzo wyraźnie. Oznacza to, że dzięki oku mądrości, tam gdzie inni nic nie widzą - jak my w sansarze - tak Budda widzi niezależnie od dnia i nocy, czy umysły istot są splamione czy nie są. Budda widzi bardzo wyraźnie i klarownie, jego widzenie nigdy nie jest pomieszane. Toteż ofiarując te złote ryby wyrażamy życzenie, żeby wszystkie zaciemnienia umysłu - nasze i wszystkich istot - zostały usunięte i abyśmy uzyskali zdolność widzenia i wiedzenia wszystkiego.

LOTOS. Jest to lilia wodna, bardzo delikatna lilia wodna. Płatki są prawie przezroczyste pod światło (widoczne nerwy płatków). I ta delikatność płatków symbolizuje delikatność języka Buddy. Lotos Buddy i język Buddy. To oznacza, że Budda jest w stanie nauczać we wszystkich językach, toteż każdy go rozumie w takim języku, jakim sam mówi. To jest jedna z właściwości Buddy. Kiedy Budda zaczął nauczać pewnych sutr, wtedy mówił: „teraz w języku bogów, w języku nagów, języku jakszów, w języku ludzkim” - i we wszystkich językach ludzkich i nieludzkich wygłaszał naukę jednocześnie, i jednocześnie różne istoty mogły te nauki słyszeć. Ofiarowując lotos wyrażamy życzenie, abyśmy poprzez naszą praktykę i oddanie mogli rozwinąć właściwość pomagania wszystkim istotom na rozmaite sposoby tak, jak jest to potrzebne danym istotom.

MUSZLA. Kreski na muszli symbolizują trzy kreski na gardle Buddy. Muszla przedstawia gardło Buddy. I tak, jaka jest właściwość muszli, że jest ona słyszana bardzo daleko - tak samo i mowa Buddy ma tę właściwość, że ci co są blisko Buddy słyszą Jego mowę jako bardzo łagodną, bardzo przyjemną, delikatną. Ale ci, którzy są daleko, słyszą tę mowę bardzo głośno, wyraźnie i wszystko do nich dochodzi, ale jednocześnie mowa ta nie ogłusza. Ofiarowując tę muszlę wyrażamy życzenie, abyśmy byli w stanie rozwinąć tę zdolność usuwania zaciemnień czujących istot bez rozróżniania na tych, którzy są, blisko - czyli naszych przyjaciół - i na tych, którzy są daleko - czyli naszych wrogów, jednakowo wobec wszystkich istot.

NIEKOŃCZĄCY SIĘ WĘZEŁ. Przedstawia on serce Buddy. Ten węzeł jest nieograniczony, nie ma końca. Symbolizuje to, że wiedza Buddy jest nieograniczona. Ta wiedza w sensie czasu nie ma początku ani końca. Ofiarowując ten węzeł wyrażamy życzenie, abyśmy my i wszystkie istoty mogli osiągnąć wszechwiedzę stanu Buddy.

CHORĄGIEW ZWYCIĘSTWA, choć nie jest to taki sztandar w naszym znaczeniu. Na kiju umieszczone jest kółeczko i z niego zwisają proporczyki: jeden, dwa lub trzy. Ta chorągiew uszyta jest zawsze z trzech części, co symbolizuje taką właściwość, że Budda jest zawsze trzy razy większy. I tak, jeżeli ktoś ma 1,70 wzrostu, to będzie widział Buddę 3x 1,70. Jeżeli patrzy na niego owad, to Budda jest 3x większy niż ten owad. Budda jest zawsze 3x większy od tego, kto na niego patrzy. To oznacza, że my zawsze patrzymy na Buddę do góry, a Budda nie ma już nikogo, na kogo byłby zmuszony zwracać się po mądrość i wiedzę. On jest w tym najwyższy. A więc ofiarowując tę chorągiew zwycięstwa, wyrażamy życzenie, abyśmy my i wszystkie istoty osiągnęli doskonałą mądrość, abyśmy nie byli zmuszeni na nikogo spoglądać w górę, oczekując jeszcze mądrości i czegoś do nauczenia się, abyśmy sami stali się Buddą.

KOŁO DHARMY. Takie koła dharmy Budda ma na swoich stopach i swoich dłoniach, a więc te koła dharmy symbolizują jego dłonie i stopy. I to, że Budda ma koło dharmy na swoich stopach symbolizuje, że gdziekolwiek on idzie, cokolwiek on wykonuje, to taka czynność nie jest bez znaczenia; jest bardzo sensowna; jest taka, jaka powinna być. Ofiarowując to koło wyrażamy życzenie, abyśmy my i wszystkie istoty mogli wykonywać pełne sensu wysiłki na ścieżce; abyśmy w wyniku tego osiągnęli stan Buddy.

Inne ofiary składane w tym czasie to:

osiem dobrze wróżących przedmiotów

Substancje te były związane z różnymi wydarzeniami w życiu Buddy, szczególnie z momentem oświecenia. Były ofiarowywane Buddzie w różnych chwilach i w ten sposób weszły do historii.

• Wadżrapani - ofiarował królewską gorczycę.
• Szing Lhamo /Bogini Lasu/ - ofiarowała owoc bilwa.
• Tsa Ton Taszi - ofiarował trawę kusia.
• La Pong Tsa Sum - ofiarował pęcherzyk żółciowy słonia,
który jest uważany za niezwykle dobre lekarstwo.
• Sai Lhamo /Bogini Ziemi/ - ofiarowała cynobrowy proszek.
• Córka pasterza - ofiarowała jogurt.
• Dakini formy - ofiarowała lustro.
• Indra - ofiarował prawoskrętną muszlę.

Uważa się te substancje za niezwykle dobrze wróżebne, za znak abyśmy i my zostali takimi buddami i dlatego istnieje tradycja składania tego rodzaju darów. Ofiarowanie ich stwarza pomyślne uwarunkowania na przyszłość (tzw. dobry "tendrel") - przybliża chwilę, kiedy my sami zostaniemy historycznym Buddą i otrzymamy podobne dary.

GORCZYCA.
Było to w czasie, kiedy Budda praktykował ascezę. Na krótko przed tym, zanim osiągnął oświecenie, otrzymał taką gorczycę do jedzenia. Posiada ona działanie pobudzające, toteż dała Buddzie dużo energii i siły do praktyki. Ofiarowując białą gorczycę wyrażamy takie życzenie, aby wszystkie istoty miały taką niezłomną determinację i energię do praktyki jak Budda i aby mogły osiągnąć oświecenie.

TRAWA KUSIA.
Kiedy po 6-ciu latach ascezy Budda zasiadał do medytacji - podczas której osiągnął oświecenie - wówczas pewien pasterz dał Mu wiązkę trawy. Budda usiadł na tej trawie bardzo wygodnie, miał właściwe siedzenie do medytacji. Nie było żadnych przeszkód, aby jego medytacja przebiegała sprawnie i płynnie. W ten sposób ofiarowując trawę kusia, wyrażamy takie życzenie, aby wszystkie istoty miały właściwe miejsce do medytacji, aby mogły praktykować i osiągnąć oświecenie. I w ten sposób sami stwarzamy taki dobrze wróżebny znak na przyszłość, że my sami będziemy właściwie praktykować, otrzymamy trawę, usiądziemy pod drzewem bodhi...

OWOCE BILWA.
To są takie owoce, które rosną w Indiach. W czasie swoich intensywnych medytacji Budda odżywiał się takimi owocami. One dawały mu wszystko, co jest potrzebne: dawały Mu odżywcze wartości potrzebne do Jego pracy. A więc znowu wyrażamy życzenie, aby wszystkie istoty mogły uzyskać wszystko to, co jest potrzebne do praktyki, wszystkie niezbędne warunki do praktyki. I w ten sposób życzymy, aby nie doświadczały żadnych trudności ani przerw w swojej praktyce - aby osiągnąć oświecenie.

LEKARSTWO.
Uczynione jest z substancji słonia, w specjalny sposób przyrządzone. Budda otrzymał takie lekarstwo, a usuwa ono wszelkie choroby, szczególnie choroby wątroby. I w ten sposób został uwolniony od przeszkód, które powstawały na ścieżce. Ta ofiara symbolizuje, że stan Buddy jest niesplamiony, wolny od wszelkich chorób i błędów sansary. A więc ofiarowując to Oświeconym wyrażamy takie życzenie, aby wszystkie istoty zostały uwolnione od wszelkich chorób, od wszelkich błędów, słowem od cierpienia sansary.

KOLOR CYNOBER.
Budda miał szaty takiego koloru, które otrzymał w prezencie (pomarańczowo-czerwony, jak minia). Ktokolwiek widział Buddę albo słyszał Jego nauki, nigdy nie rozwinął żadnych błędnych poglądów na temat tego, co Budda nauczał. Ofiarowując ten kolor Oświeconym Istotom, wyrażamy pragnienie abyśmy my i wszyscy inni, którzy wkroczyli w sprawy dharmy, praktykowali z radością, pilnością i oddaniem, nie mając żadnych błędnych poglądów. Ten kolor ma bardzo magnetyzujące, przyciągające działanie.

JOGURT
Został on ofiarowany Buddzie, ale był to specjalny jogurt. Historia z nim związana jest następująca: Była pewna bogata kobieta, która cierpiała na bezpłodność. Bardzo pragnęła mieć dziecko i postanowiła modlić się do ducha wielkiego drzewa, żeby sprowadził jej syna. I chciała go uczcić taką specjalną ofiarą. Wydoiła własnoręcznie 100 krów i napoiła tym mlekiem 10 krów. Następnie wydoiła te 10 krów i tym mlekiem napoiła 1 krowę. Wydoiła tę krowę i z jej mleka zrobiła jogurt, pożywienie najczystszej jakości. I wysłała swoją służącą, aby ten jogurt złożyła w ofierze pod drzewem. Służąca przyszła i ujrzała pod drzewem promieniującą istotę.
To właśnie siedział Budda promieniujący dostojeństwem i jasnością. Wobec tego przeraziła się i pobiegła do swojej pani z wieścią, że bóg drzewa pojawił się i siedzi pod drzewem. Pani ze służącą przyszły i kobieta osobiście ofiarowała Buddzie jogurt. Było to zaraz po zakończeniu ascetycznych praktyk i Budda był wtedy bardzo wyczerpany na ciele. Ten jogurt był niezwykle odżywczy i dał Buddzie impuls i siłę do praktyki, w wyniku, której osiągnął przekraczającą mądrość, urzeczywistnienie natury umysłu. Ofiarowując jogurt oświeconym istotom wyrażamy nadzieję i życzenie, abyśmy my i wszystkie istoty osiągnęli tę głęboką mądrość.

LUSTRO.
Kiedy ofiarowano Buddzie Lustro, rozwinął wtedy jeszie - pierwotną mądrość, która ma właściwość widzenia wszystkiego w jednej chwili, tak jak lustro jest w stanie odbić wszystko w jednej chwili, natychmiast. Wyrażamy tym samym życzenie, aby wszystkie istoty rozwinęły współpowstającą mądrość, umożliwiającą widzenie wszystkiego od razu, w jednej chwili jednocześnie.

BIAŁA MUSZLA.
Biała muszla która ma nacięcia. Jest ona skręcona w prawą stronę. Po tym, kiedy ofiarowano Buddzie muszlę, jego sława sięgała wszędzie tak, jak dźwięk muszli jest bardzo głośny i można go słyszeć na wiele mil stąd. To oznacza także, że kiedy ofiarowujemy muszlę, w przyszłości powstanie taka właściwość, że nasze słowa będzie słychać tak daleko, że wszystkie istoty będą mogły o nas wiedzieć, kiedy już osiągniemy oświecenie. I przez to będziemy mogli pomagać niezliczonym istotom.

Inne ofiary, które w tym miejscu składamy to:

siedem półszlachetnych przedmiotów
piękny cenny pałac, łoże, budy, miecz, odzież, skóra węża i gaj,
Są to ofiary związane z królewskim majestatem.

- przedmioty miłe pięciu zmysłom
- substancje przedłużające życie
- sześć skutecznych leków
- różne rodzaje posługi udzielanej znaczącej osobie
- miecz pradźni
- księga pradźniaparamity
- vina oraz inne instrumenty muzyczne
i inne potrzebne przedmioty.

Wyobrażamy sobie deszcz padających kolorowych kwiatów. Znajduje się tam wiele różnych mających boskie cechy "cudownych darów".
- - -
Kiedy wyobrażamy sobie wszystkie dodatkowe ofiary całą mandalę posypujemy ryżem.
- - -
Kiedy recytujemy mantrę ofiarowania mandali, bierzemy szczyptę ryżu z mandali i sypiemy w kierunku mandali urzeczywistnienia jako symboliczną ofiarę dla lamy i wszystkich pozostałych źródeł schronienia. Tak jak bez przywiązania rzucamy szczyptę ryżu, z takim samym nastawieniem ofiarowujemy buddom cały wszechświat w formie doskonałej mandali.paweł włodarczyk edytował(a) ten post dnia 12.08.09 o godzinie 09:26

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

robią w Tybecie takie naklejki z tymi pomyślnymi znakami, przywiozłem troche,taniocha,ale jako ,zxe jestem szczodry rozdałem je chętnym z sanghi,mi została jedna, to gdzie mam ją sobie nakleić?
Przywiozłem z księgarni w Dharamsali taką kolorowanke,dla dzieci,życiorys Buddy, też trochę kosztowała,objasnienia są po angielsku, ale wiesz te tzw. prawa autorskie jakiegos nienajlepszego zresztą rysownika,W Ameryce to dopiro mają ceny na książki i gadzety!

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Witosław S.:
robią w Tybecie takie naklejki z tymi pomyślnymi znakami, przywiozłem troche,taniocha,ale jako ,zxe jestem szczodry rozdałem je chętnym z sanghi,mi została jedna, to gdzie mam ją sobie nakleić?

Osiem symboli pomyślności możesz umieścić w dowolnym miejscu. Tradycyjnie można je spotkać jako ozdoby ołtarza aż po naczynia do użytku codziennego.

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

W tekście ofiarowania mandali czytamy:

"czynię zewnętrzne, wewnętrzne, tajemne i absolutne ofiary".

W tym miejscu naszemu lamie oraz pozostałym obiektom schronienia składamy niezliczone ofiary:

Ofiary zewnętrzne
Odnoszą się do różnych wybranych zewnętrznych obiektów, które sprawiają nam radość. Aby przekroczyć przywiązanie do zewnętrznych obiektów, stosuje się tak zwane „ofiary zewnętrzne”.

- czysta woda do picia, posiadająca osiem właściwości, ogólnie mówiąc Buddowie nie potrzebują wody by ugasić pragnienie, nie doświadczają go. Lecz czynimy ofiarę czystej wody by pragnienie istot czujących zostało zaspokojone.
-woda do obmycia stóp. W tradycji hinduskiej przed rozpoczęciem jakiejkolwiek praktyki duchowej obmywa się stopy. Woda jest perfumowana. Buddowie są czyści, im nie trzeba myć stóp. Jednak taka ofiara powoduje oczyszczenie przeszkód pochodzących z neurotycznych myśli czujących istot.
- kwiaty, stanowiące ozdoby Buddów. Czynimy tą ofiarę, aby istoty mogły osiągnąć 32 wielkie i 80 mniejszych oznak stanu doskonałego Oświecenia.
- kadzidła. W krainie Buddy nie ma zapachów, nie trzeba kadzideł. Lecz ofiarowujemy je aby istoty były w stanie praktykować moralność i etykę, które są symbolizowane przez kadzidła.
-lampki, światła. Ponieważ Buddowie nie potrzebują światła by widzieć ofiarowujemy lampy aby oko mądrości wszystkich istot mogło zostać otwarte.
- olejki eteryczne, perfumy. Ta ofiara służy usunięciu subtelnych oraz grubych splamień istot czujących.
-jedzenie,dosł. pokarm wiedzy. Buddowie nie doświadczają głodu.Ta ofiara służy wytworzeniu pomyślnych warunków, których istoty doświadczą pokarmu medytacji /samadhi/.
-muzyka, dźwięk. Ofiarowujemy ją aby istoty usłyszały dźwięk Dharmy.

Ofiary wewnętrzne
To pięć przyjemności zmysłowych. Nazywają się one wewnętrznymi, ponieważ nie do tyczy to zewnętrznych obiektów, ale samej przyjemności z nimi związanych.
Przyjemności oglądania ładnych kształtów, doświadczania przyjemnych zapachów, doświadczania przyjemności wybornych smaków, słuchania przyjemnych dźwięków i doświadczania przyjemnego dotyku. Przywiązanie do tych przyjemności jest bliższe naszej naturze. Jest głębsze. Łatwo jest porzucić przywiązanie do jakiegoś ładnego obiektu, ale nie tak łatwo jest porzucić przywiązanie do doświadczania przyjemności związanej z zewnętrznymi obiektami.

1. Lustro – przyjemność oglądania kształtów
Bogini trzymająca lustro
2. Instrument „wina” – przyjemność słuchania dźwięków. Niekiedy w ikonografii reprezentowane przez tingsza małe dzwonki.
Bogini grająca na instrumencie wina.
3. Kadzidło lub muszla z perfumowaną wodą – przyjemność doświadczania przyjemnych zapachów
Bogini trzymająca kadzidło lub naczynie z muszli wypełnione perfumowana wodą.
Mudra: taka sama jak przy ofiarowaniu gendhe w ofiarach zewnętrznych.
4. Miska pełna wybornego wegetariańskiego jedzenia – przyjemność doświadczania smaku.
Bogini trzymająca tacę z najwyborniejszym wegetariańskim jadłem. W ikonografii są to różne rodzaje owoców.
5. Jedwabny szal – przyjemność dotyku.
Bogini trzymająca jedwabny szal. Palcami wskazującymi i kciukami trzyma jedwabny szal pozostałe palcu obu dłoni wyprostowane.

Ofiary tajemne
Związane są z przywiązaniem do przyjemności seksualnej, która jest jeszcze głębiej zakorzeniona w ludzkiej naturze i trudno jest ją pokonać. Ofiara tajemna związana jest z ofiarowaniem przyjemności seksualnej. Żeńskim aspektom, składa się męskie formy, a męskim aspektom ofiarowuje się żeńskie formy, wiele żeńskich form….
Składając tę ofiarę wyrażamy życzenie abyśmy byli wstanie pokonać przywiązanie do przyjemności seksualnej. Dopóki się go nie pokona nie opuści się sansary.

Ostateczne ofiary
Ofiary ostateczne, nieprzekraczalne. Jest to ofiara z pustki- spoczęcie w doświadczeniu pustki bez przywiązania. Składamy ją w celu pokonania przywiązania do doświadczeń medytacyjnych.

CDN.paweł włodarczyk edytował(a) ten post dnia 04.08.09 o godzinie 10:57

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Witosław S.:
osiem pomyślnych symboli.to ja se nakleiłem na szkanice do piwa!

Nie opowiadaj zatem, gdzie sobie naklejasz inne symbole ;)

Wiciu, błagam to jest wątek o ofiarowaniu mandali.

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Jarosław Markieta:

Witosław S.:
osiem pomyślnych symboli.to ja se nakleiłem na szkanice do piwa!

Nie opowiadaj zatem, gdzie sobie naklejasz inne symbole ;)

Wiciu, błagam to jest wątek o ofiarowaniu mandali.

Podtrzymując prośbę Jarka i w trosce o jakość umieszczanych tutaj informacji:

1. Wito szanuję twoje doświadczenie i wglądy, ale miejsce to jest przeznaczone na informacje związane z podarowaniem mandali.
Tematy "piwne" itp. przerabiamy w barze. Dlatego sorry Winnetou, ale odciąłem skalpy twoim wypowiedziom.

2. Wszystkie wpisy niezwiązane z podarowaniem mandali będą z automatu(bez strzału ostrzegawczego:))kasowane.

3. Poza tym każdemu, kto ma coś do powiedzenia na temat podarowania mandali przystawiam spluwę do głowy i zmuszam żeby sypał(informacjami);)paweł włodarczyk edytował(a) ten post dnia 05.08.09 o godzinie 09:52

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

W tekście praktyki ofiarowania mandali czytamy:

"...oraz siddhi mahamudry" - zanim przejdziemy do dalszej części tekstu praktyki, w tym miejscu należy wstawić i wyrecytować tzw. "siedmioczęściową modlitwę". Dopiero po tym recytujemy dalszy tekst praktyki -"Wszelką, nawet najmniejszą zasługę jaką zgromadziłem poprzez pokłon, ofiarowanie, wyznanie, rozradowanie, zachęcenie, prośby i modlitwy...".

Rdzenny tekst ofiarowania mandali nie zawiera "siedmioczęściowej modlitwy" dlatego należy ją wziąć z innego tekstu.
Można tutaj użyć dowolną wersję "siedmioczęściowej modlitwy" np. z niungne, w której mamy krótką i długą wersję tej modlitwy.

Siedmioczęściowa modlitwa

Siedmioczęściowa modlitwa uważana jest za króla modlitw mahajany, jest ona niezwykle efektywnym narzędziem pozwalającym pomnożyć dwa nagromadzenia, oczyścić zaciemnienia umysłu itd.
"Siedmioczęściowa modlitwa" była praktyką powszechnie stosowaną przez lamów linii Kagyu, np. przez Gampopę.
Tradycyjne komentarze do tej modlitwy mówią:
"Jeśli, kierując się oświeconym nastawieniem, zwyczajnie ofiarowujesz "siedmioczęściową modlitwę", wszystkie twoje splamienia będą usunięte, a nagromadzenie zasługi stanie się bezgraniczne jak niebo"

W wielu sutrach i tantrach uważa się, że nie ma lepszego sposobu na pomnożenie dwóch nagromadzeń niż "siedmioczęściowa modlitwa". Modlitwa ta jest tak ułożona, że każda kolejna jej część przynosi więcej zasługi niż poprzednia.

Jak sugeruje nazwa "siedmioczęściowa modlitwa" składa się z siedmiu elementów:
1. pokłon(y)
2. ofiarowanie
3. wyznanie
4.rozradowanie
5. zachęcanie
6. prośby
7. życzenia(dedykacja zasługi)

Każda praktyka może być rozumiana i praktykowana na rożnych poziomach:
- zewnętrznym
- wewnętrznym
- tajemnym
- takości
Również siedmioczęściowa modlitwa może być praktykowana na różnych poziomach.

Przykład:

Siedmioczęściowa modlitwa na poziomie prawdy absolutnej(takości)

1.Kłaniam się przebywając w naturalnym stanie.
2.Ofiarowuję przejrzyste światło bez granic.
3.Wyznaję doświadczając równości sansary i nirwany.
4.Cieszę się wielkim wyczerpaniem zjawisk pochodzącym z nieintelektualizowania.
5.Proszę, by obracane było koło nauk doskonałej spontaniczności(dzogczen).
6.Oby sansara była potrząśnięta aż do głębi.
7.Dedykuję wolny od pojęcia podmiotu, przedmiotu i aktu.

krótki komentarz

Ta wersja siedmioczęściowej modlitwy została wyrażona na poziomie takości. Dla tych, którzy go nie urzeczywistnili, recytacja ta jest sposobem na zgromadzenie odpowiedniej karmy, która zaowocuje takim osiągnięciem w przyszłości. Ostateczną formą oddania hołdu buddom jest pozostawanie w naturalnym, przebudzonym stanie,.
Przejrzyste światło jest najgłębszym doświadczeniem, dopóki go nie postrzegamy, ofiarowujemy zjawiska z tego poziomu, na którym doświadczamy świata.
Ostateczna formą oczyszczenia i wyznania jest doświadczenie pustki, jednakowej natury sansary i nirwany itd. dla kolejnych części modlitwy.paweł włodarczyk edytował(a) ten post dnia 12.08.09 o godzinie 09:44

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

Istota ofiarowania mandali

W praktyce ofiarowania mandali kolista podstawa oraz kupki ryżu pełnia rolę symboli. Na przykład zgodnie z tradycją sutr symbolizują one miliony konfiguracji "Ognistej Góry" skr. Sumeru tyb. Meru i czterech kontynentów tego świata, wypełnionych chmurami ofiar z czystych krain buddów dziesięciu kierunków. Wszystko to ofiarowujemy oceanowi duchowych mistrzów oraz Trzem Klejnotom.

Zgodnie z tradycją tantr mandala symbolizuje cztery rodzaje ofiar:
zewnętrzne ofiary - z wszelkich zjawisk tego świata.
wewnętrzne ofiary - ofiarę natury niezniszczalnego ciała
pozostałe ofiary - które obejmują dwie powyższe, kiedy te pojawiają się spontanicznie w światach(czystych krainach) rożnych jidamów.
ostateczna ofiara - złożona z natury umysłu - jedności błogości i pustki. Jeśli dzięki znajomości tego naturalnego stanu umysłu potrafimy zrozumieć samą istotę wspomnianych tu ofiar, wówczas wszystkie zjawiska, które pojawiają się jako swobodna gra błogości i pustki, mogą być ofiarowane jako natura zewnętrznych, wewnętrznych, pozostałych i ostatecznych ofiar.paweł włodarczyk edytował(a) ten post dnia 07.08.09 o godzinie 11:34

Temat: inter nyndro cz.3 ofiarowanie mandali

A teraz dawać hinty wszelakie. Np. jak ryż zafarbować, żeby się nie sypał.
:)